„Etwas, das woanders passiert“: Die Rolle des Kriegskünstlers heute

Fügen Sie Artikel zu Ihrer gespeicherten Liste hinzu und greifen Sie jederzeit darauf zurück.

Während das Australian War Memorial (AWM) auf die Enthüllung seiner neuen Galerien im Jahr 2025 wartet, musste es sich verteidigen. Angesichts der geplanten Kosten von mehr als 500 Millionen US-Dollar hat die Renovierung Kritik von Architekten, Wissenschaftlern und Denkmalschutzorganisationen auf sich gezogen, ganz zu schweigen vom Neid anderer Institutionen, die von solch großzügigen staatlichen Zuschüssen nur träumen können. Ungeachtet des Aufruhrs hat die Regierung ihre grandiosen Pläne weiter vorangetrieben.

Die Ausstellung „Art in Conflict“ in der SH Ervin Gallery zeigt, was das AWM getan hat, während die Bauherren dort wohnten. Es scheint, dass die Kuratoren mit dem Einkaufen und Bestellen beschäftigt waren.

In dieser Ausstellung sind mehr als 60 Werke von 50 Künstlern aus Australien und Neuseeland zu sehen. Es sorgt für eine geschäftige und anspruchsvolle Präsentation. Was die Präsentation angeht, wäre es für alle – Kuratoren, Installateure und Publikum – einfacher gewesen, wenn es eine vernünftige Bearbeitung gegeben hätte.

Susan Wanji Wanjis Bombing of Darwin (2016).

Um ein möglichst breites Spektrum abzudecken, sind die Veranstalter dem Laster erlegen, jeweils ein Werk von vielen Künstlern zu zeigen. Im Allgemeinen ist es sinnvoller, weniger Künstler ausführlicher zu zeigen und den Rest für einen späteren Anlass aufzuheben.

Was wir bekommen, ist eine Ausstellung, die in fünf Abschnitte unterteilt ist. Der erste ist eine Reihe von Mixed-Media-Werken von Megan Cope, die mehr Raum erhält als jeder andere Künstler. Es folgen aktuelle Konflikte, Kunst der Aborigines und Torres-Strait-Insulaner, historische Reflexionen und persönliche Erfahrungen.

Seit die AWM den Nachkriegskünstler restaurierte und 1999 Rick Amor und Wendy Sharpe nach Osttimor schickte, gab es zahlreiche Ernennungen. Die meisten dieser Kriegskünstler waren Maler, insbesondere Ben Quilty, der 2011 nach Afghanistan ging und ein eindrucksvolles Statement über den psychischen Stress und die Müdigkeit der Soldaten abgab. Andere, wie Lyndell Brown und Charles Green, die 2007 in den Irak geschickt wurden, gingen eher nüchtern vor und erstellten detaillierte Aufzeichnungen über die Interaktion australischer Truppen mit Einheimischen.

Megan Copes Flight or Fight #4 A Golden Arc (Bekanntes Objekt), 2018-19.

Künstler wie Shaun Gladwell, Susan Norrie und Angelica Mesiti haben Videoarbeiten geschaffen. Am beeindruckendsten ist Mesitis „Hundert Jahre“ (2019–20), ein eindringlicher Schwenk über die Schlachtfelder der Westfront, Schauplatz so viel Blutvergießens im Ersten Weltkrieg. Die Kraft des Werks liegt in seiner Einfachheit und zeigt Landschaften, die einst Meere aus Schlamm waren, deren Fruchtbarkeit wiederhergestellt wurde, die aber unauslöschliche Narben tragen. Eine atmosphärische Musikpartitur verstärkt das Gefühl der Melancholie.

Seit Vietnam hat sich die Rolle des Kriegskünstlers entsprechend dem veränderten Status der australischen Streitkräfte im Ausland verändert. In heftigen Konflikten wie dem Ersten Weltkrieg mussten Künstler entscheiden, wie nah sie am Geschehen sein sollten, und dabei das Grauen, das ihnen entgegentrat, mit der Notwendigkeit in Einklang bringen, positive, patriotische Aussagen zu machen. Um es grob auszudrücken: Sie mussten die Ansprüche von Realismus und Propaganda abwägen. War es möglich, ein leidenschaftsloser Zeuge zu sein, wenn man sah, wie Gräueltaten begangen wurden? Oder werden Ihre Landsleute abgeschlachtet?

Künstler, die möglicherweise geneigt waren, Antikriegserklärungen abzugeben, mussten ihre Neigungen auf eine Kriegsanstrengung ausrichten, die Bilder von Heldentum und Ausdauer erforderte. Will Dyson drang in die Schützengräben der Westfront vor und wurde verwundet. Arthur Streeton stand in sicherer Entfernung und malte Rauchwolken am Horizont.

Heute besteht Australiens einzige aktive Rolle darin, als Friedensstifter in internationalen Konflikten zu agieren. Jeder Kriegskünstler der Neuzeit war sich der Gefahr bewusst, die in diesen Gebieten herrscht, hatte jedoch nur wenige Gelegenheiten, tatsächliche Kampfszenen darzustellen, wie es George Lambert in seinen nachträglichen Gemälden des Gallipoli-Feldzugs tat.

Angelica Mesitis Hundert Jahre (2019–20).

Die sieben Werke von Megan Cope, die als erste indigene Kriegskünstlerin gilt, folgen ihrem Einsatz bei der Operation Accordion, der Unterstützungsmission der australischen Streitkräfte im Nahen Osten, im Jahr 2017.

Anstatt das Alltagsleben von Soldaten darzustellen, hat Cope eine Reihe konzeptueller Werke geschaffen, die historische Karten der Region mit überlagerten geometrischen Motiven verwenden, von denen einige Zielen ähneln, andere an die Piktogramme erinnern, die in der traditionellen Malerei der Aborigines verwendet werden.

Es ist zwar erfrischend zu sehen, wie ein Künstler einen anderen Ansatz verfolgt, aber Cope hätte diese Stücke genauso gut schaffen können, ohne jemals das Studio zu verlassen. Es gibt eine starke historische Dimension, aber kein Gefühl der Verbundenheit mit denen, die vor Ort dienen. Diese Werke scheinen mehr mit denen in den historischen und persönlichen Teilen der Ausstellung gemeinsam zu haben als mit den Werken anderer Kriegskünstler.

Neben den sich verändernden Rollen von Streitkräften und Künstlern zeichnet die Ausstellung die wachsende Bereitschaft der AWM nach, den Konflikt zwischen Siedlern und ersten Australiern als einen Krieg der Enteignung zu betrachten. Es ist ein Zeichen der offiziellen Offenheit gegenüber einem Konzept, das seit langem die Feindseligkeit konservativer Kommentatoren auf sich zieht, die behaupten, „Krieg“ sei ein zu hetzerisches Wort, um den Prozess der Kolonisierung zu beschreiben, der indigene Völker aus ihrem angestammten Land vertrieb.

Khadim Alis Übergang/Evakuierung (2015).

Dies wirft die Frage auf: „Wie viele Gewaltakte und wie viele gewaltsame Landnahmen sind nötig, um einen Krieg auszulösen?“ Die AWM hat durch den Erwerb von Werken, die an die Orte historischer Massaker erinnern, sowie indigener Reaktionen auf andere Engagements signalisiert, wo sie zu solchen Themen steht, darunter Stücke von Künstlern der Torres Strait Islander, die einen berühmten Tanz darstellen, bei dem die Teilnehmer Modelle von Kämpfern aus dem Zweiten Weltkrieg tragen Flugzeuge auf den Köpfen.

Noch verblüffender ist ein Gemälde von Betty Muffler, das an den britischen Atomtest in Maralinga auf dem APY-Gebiet in Südaustralien erinnert. Mit der Bildsprache der Wüstenmalerei schildert Muffler – ein jugendlicher Augenzeuge – die Explosion, die Verwüstung und die Fußabdrücke von Menschen, die von der Stätte fliehen, alles in starkem Weiß auf Schwarz. Ihr Gemälde Ngangkari Ngura (Healing Country) (2017) ist so dicht kodiert, dass es für den zufälligen Betrachter unmöglich wäre, zu erkennen, was vor sich geht, ohne das Wandetikett zu lesen.

Für Bombing of Darwin (2016) von Susan Wanji Wanji gilt diese Unklarheit nicht. Das Gemälde ist wohl das auffälligste Werk dieser Ausstellung. Es ist stark mit Tiwi-Motiven verziert, wird aber von bedrohlich über ihnen fliegenden japanischen Flugzeugen dominiert. Schauen Sie genau hin und Sie können die winzigen Silhouetten der Piloten erkennen. Einige Flugzeuge spucken Kugeln aus, aber eines ist in Schwierigkeiten, da es in vier Teile zerbrochen ist.

Die Handlung in diesem Gemälde lässt einen die statische Natur der meisten anderen Stücke in der Ausstellung erkennen, wobei Khadim Alis allegorische Gemälde ringender Dämonen die einzigen Darstellungen von Nahkämpfen sind. Es hinterlässt den Eindruck, dass die meisten dieser Künstler den Krieg als ein fernes, mediatisiertes Ereignis betrachteten, ohne das Pathos oder die Brutalität der Werke, die aus dem Ersten und Zweiten Weltkrieg hervorgingen.

Wir können zu Recht dankbar sein, dass die heutigen Künstler weder das sinnlose Blutvergießen an der Somme noch den Albtraum von Auschwitz miterleben mussten, aber diese Affektlosigkeit verrät uns auch etwas über unsere eigene Einstellung zum Krieg. Es ist etwas, was wir im Fernsehen sehen, etwas, das anderswo passiert, sei es in der Ukraine oder im Sudan. Es ist schrecklich, aber es stellt kein Hindernis dar, einfach den Kanal zu wechseln. Es wäre unfair, von Künstlern zu erwarten, dass sie uns aus unserer tief verwurzelten Selbstgefälligkeit herausreißen, aber es wäre toll, wenn sie sich etwas mehr anstrengen würden.

Kunst im Konflikt ist imSH Ervin Gallery bis 10. September.